Понятие и сущность паломничества. Отношение к паломничеству в мировых религиях. Чем православное паломничество отличается от религиозного туризма? Современное паломничество в России

Православное паломничество — это некий вид туризма для верующих или нечто большее? Как не превратить поездку в экскурсию? И надо ли вообще ездить по святым местам, если Бог везде Один и Тот же? В этой статье вы найдете советы паломникам, а также интересные факты из истории возникновения паломничества.

Кто такой паломник?

Православное паломничество — это не «экскурсии для верующих», а посещение христианских святынь с целью молитвенного поклонения, покаяния и труда. Само слово «паломник» происходит от «пальма» («palma»). Но о какой пальме идет речь?

Следует обратиться к евангельскому рассказу о входе Иисуса Христа в Иерусалим. Местные жители и люди с окраин города встречали Его как царя Иудейского и поэтому стелили Ему под ноги пальмовые ветки .

С распространением христианства все больше людей приходило в Иерусалим для молитвы и поклонения святыням. Особое значение для верующих имели семь дней перед Пасхой. В праздник Входа Господнего в Иерусалим приходили с пальмовыми ветками — в память о торжественной встрече Христа с жителями Иерусалима.

Со Святой Земли верующие очень часто привозили эти ветки. Поэтому христиан, побывавших в Иерусалиме, и стали называть паломниками.

Но само поклонение святым местам как особое явление жизни верующего возникло еще задолго до христианства. Более того: то, что мы называем паломничеством, совершали и совершают представители разных религий. Зато наибольшего развития такие путешествия достигли в эпоху христианства. Но обо всем по порядку.

От иудейских традиций до православного паломничества

Согласно ветхозаветной истории, благочестивые иудеи направлялись для молитвы и жертвоприношений к Скинии с Ковчегом Завета. Позже ее заменил Иерусалимский храм.

На Пасху у иудеев было принято посещать Иерусалим. Это мы видим на примере Девы Марии и Иосифа Обручника, которые вместе с 12-летним Иисусом отправились в «паломничество».

На поклонение святыням отправляются и представители иных религий. Например, важной частью жизни мусульман считается хадж — посещение Мекки и Медины. Свои аналоги есть у индусов, буддистов, синтоистов.

Паломничество на Святую Землю

Наибольшего расцвета достигло христианское и, соответственно, православное паломничество. Первым маршрутом стала именно Святая Земля, напрямую связанная с жизнью Христа.

На Страстной неделе множество паломников из разных стран проходили Крестный путь Спасителя . Он тянется от места, где Пилат приговорил Иисуса к смерти, до распятия на Голгофе и погребения.

Над гробом Спасителя была выстроена мраморная часовня, так называемая кувуклия. Именно в этой кувуклии и молится греческий патриарх в Великую субботу. По его молитвам и ожиданиям многих собравшихся верующих снисходит огонь с неба, именуемый Благодатным. Чудо схождения Благодатного огня — еще одна причина паломничеств в Иерусалим.

Точно не известно, когда впервые была явлена такая благодать, но первые описания чуда схождения огня с неба относятся к ІХ веку. Даже в наше время множество паломников независимо от вероисповедания накануне православной Пасхи направляется в Иерусалим, к Храму гроба Господня.

Но вернемся к истории. Среди популярных направлений православного паломничества были Константинополь и Афон, у католиков — Рим, Лорето, Путь святого Иакова.

Паломничества на землях Руси

На Руси после принятия христианства также распространилась практика поклонения святыням. Но побывать на Святой Земле мог себе позволить далеко не каждый. Для этого требовалось длительное время и немалые деньги.

Через несколько веков популярными станут внутренние паломничества. Наши прапрабабушки ничего и не знали о паломнических поездках: они ходили пешком.

Чтобы помолиться и поклониться святыням, верующие приходили в Киево-Печерскую лавру (в пещерах сегодня находятся мощи свыше 120 святых), Почаев (к стопе Богородицы и мощам преподобного Иова), в Троице-Сергиев монастырь (место духовных подвигов Сергия Радонежского). Со временем добавляется Дивеево (здесь находятся мощи Серафима Саровского). Также принято было посещать и менее известные монастыри и храмы (их список сегодня выглядит внушительно).

Даже в светской литературе XIX века можно найти свидетельства о том, как в Великий пост верующие отправлялись в Киев или Почаев, чтобы поклониться святым мощам, помолиться Господу и Богородице, исповедоваться, причаститься и с молитвой возвращаться назад.

Почему православные паломничества — это не религиозный туризм?

Некоторые люди считают, что поездки по святым местам — это время культурно-религиозного времяпровождения. Якобы светские люди в отпуск едут на море или в горы, а христиане — в паломничества. Там они знакомятся с выдающимися святынями, памятками архитектуры, от экскурсоводов узнают много нового… Но это не что иное, как религиозный туризм.

А паломник — это не такой себе счастливый путешественник с фотоаппаратом в руках и рюкзаком за спиной.

О пользе пеших паломничеств

Православное паломничество — это молитва и духовный труд. Конечно, современные условия разбаловали верующих. Тебе больше не надо десятилетиями добираться на Святую Землю или 40 дней Великого поста посвятить тому, чтобы пешком дойти в Киев или Почаев, Троице-Сергиевую лавру или Дивеево.

Когда ты не одну неделю пешком идешь с конкретной целью — попросить Бога о прощении и поклониться святыням, то особо надеешься на помощь Господа. Чувствуешь, насколько Бог тебе нужен, как Он хранит тебя. А Господь, соответственно, через людей посылает тебе пищу и кров.

Когда люди отправлялись на поклонение святыням пешком и без посторонних, у них было достаточно времени, чтобы один на один остаться с Богом.

Побег от суеты

Сегодня поменялись условия, пешие паломничества практически вытеснили паломнические поездки, но в идеале сохранился главный акцент: молитвенный настрой и духовный труд.

Вы едете не для того, чтобы сфотографировать достопримечательности и послушать гида. Вы едете, чтобы отвлечься от мирской суеты, поразмышлять о главном, поблагодарить Господа и попросить Его о чем-то важном, как часто говорят люди, почерпнуть благодати. Для этого тратите свое время, частично отказываетесь от общения с близкими, не жалеете денег на оплату паломнической поездки.

Кто-то спросит: а разве нужно собираться в дорогу, если причаститься можно и на месте, да и молитву нашу Бог услышит в любом уголке мира — будь то в Иерусалиме или в Заполярье?..

Да, Бог везде Один и Тот же, Евхаристия ничем не отличается в любом православном храме. Но отличается наше состояние. Благодаря православному паломничеству у нас есть возможность хоть на короткое время убежать от суеты и сосредоточиться на молитве. Более того, важную роль играет круг общения. Как часто любят твердить современные психологи, мы на 90% состоим из нашего окружения.

Так вот, паломнические поездки — прекрасный шанс расширить круг христианского общения. Бывалые паломники указывают и на то, что важную роль играет состав группы. Если собрались действительно верующие люди, то даже за короткое время вы сполна прочувствуете смысл христианской жизни — атмосферу любви, духовной радости, внимательности, доброжелательности, молитвы и Евхаристии.

Подготовьтесь к поездке. Соберите действительно нужные вам вещи, побольше узнайте о тех святынях, к которым собираетесь. Делайте все это с молитвенным настроем.
Если есть возможность, поисповедуйтесь и причаститесь перед паломнической поездкой. По возможности и желанию возьмите благословение у духовника, обсудите с ним волнующие вас вопросы.
Наперед напишите записки, чтобы во время посещения храмов и монастырей использовать время для молитвы и богослужений, а не шатания у свечного ящика.
Оставьте мирское бремя. Не берите его с собой в автобус, на поезд или в самолет. Это как раз то, что в первую очередь отвлекает вас от молитвы.
Отключите телефон. Самые родные и так знают, где вы. Не думайте о том, какие проблемы вас ждут дома, что скажет начальник и вообще как честному христианину выжить в этом греховном мире.
Если вы едете с друзьями, то постарайтесь на растратить драгоценное время на пустые разговоры или еще хуже — осуждения. Старайтесь сохранять сердечную чистоту.
Обычно в автобусе паломники вместе молятся, поют псалмы или просматривают полезные видео о посещаемых святынях. Настройтесь на полезное времяпровождение.
Сосредоточьтесь на цели конкретно вашей паломнической поездки.
Во время посещения храмов и монастырей уделите внимание богослужениям и Таинствам. В длительных паломничествах верующих благословляют часто причащаться. Постарайтесь использовать этот момент, а не постоянно отвлекаться на свечки, записки, листовки.
Полученную благодать постарайтесь подольше сохранять в своем сердце. Ваша жизнь после посещения святых мест должна меняться, чтобы не получилось так: в монастыре вы вели себя праведно и благочестиво, а дома вернулись ко всем прежним грехам.
Изменяйте в первую очередь себя, а не родных, других участников паломнической поездки. Ваши поступки будут в сто раз красноречивее, чем слова.
Не превращайте православное паломничество в религиозный туризм. Да, нам далеко до наших предков, преодолевавших сотни километров ради поклонения святыням. Но мы способны вложить в нашу поездку хоть несколько лепт духовного подвига и молитвы.

Об истории и важности паломничества рассказывается и в этом видео:

Прим. ред., – Паломничество – это путешествие к святым местам. Паломничество в православном христианстве часто называют “православным туризмом”, что не совсем верно, потому что паломничество не очень похоже на туристический поход. Паломники отправляются в путь ради молитвы, общения с Богом и возможности увидеть православные святыни. К такому путешествию надо духовно подготовиться. Часто паломники преодолевают трудности, держат пост, специально берут определенные обеты. Многие едут в паломничество, чтобы потрудиться в монастыре или ради миссионерской деятельности, по пути рассказывая о Христе. Паломничество – древняя традиция. При многих храмах и монастырях существуют специальные паломнические службы. Уже сформировались паломнические традиции, а первые паломничества совершались в апостольские времена.

Кошмар обыкновенный

Из личного. 2003 год. Десятилетие гибели иеромонаха Василия, иноков Трофима и Ферапонта. Вся Москва снимается с места и едет в Оптину Пустынь. Пришлого народу в монастыре столько, что некоторые ставят палатки прямо на площади перед воротами.

Решение ехать принимается спонтанно, когда в руки попадает листок с расписанием поездок паломнической службы с благообразным названием. Звонок:

– Да, конечно, места есть.

И мы едем.

По-хорошему, насторожиться надо было сразу, как только выяснилось, что автобус отходит из центра Москвы в 22:00 в субботу. Тем более, что возможность уехать на все выходные была.

Теоретически такое время отправления побывать на вечерне позволяло. Практически – мы как раз добирались через весь город к месту посадки. Чтобы потом…ехать обратно.

Третьего кольца тогда не существовало, и водителю ничего не оставалось, как выбираться из города по радиусам. Что он и делал примерно до часу ночи. Так коммерческий расчёт собрать путешественников из всех районов помноженный на вечерний «час пик» стоил нам трёх-четырёх лишних часов дороги.

Пять утра. Автобус, наконец, подруливает к монастырю. По словам экскурсовода, до начала ранней литургии остаётся час. Кто-то пытается подремать в кресле. Самые бывалые вспоминают, что погружаться в источники после причастия обычно не благословляется.

Услышав вопрос: «Где тут источник?» – сопровождающая девочка откровенно пугается. На этом маршруте она впервые, какой-то информацией о храмах и расписании служб её снабдили, но за всем остальным приставать к ней просто бесполезно.

Группа самых проснувшихся шеренгой выходит из автобуса и растягивается по дороге, ведущей прочь от ворот. Очертания монастыря медленно тают в густом предутреннем тумане. По счастью, в этот ранний час навстречу попадается кто-то из местных и, откровенно обалдев от вида процессии из двадцати пяти человек, протопавших к тому времени добрых полпути до Козельска, задаёт вопрос: «А вы куда,…люди добрые?»…

Та самая дорога

Потом мы бесконечно стоим в очередях – сначала на исповедь. (Вообще-то утренняя исповедь в монастыре рассчитана на тех, кто идёт на позднюю литургию, но на неё мы не успеем – уйдёт автобус. По счастью, очередь нас пропускает).

Потом – во время самой литургии – за свечами, записками и просфорами. Если бы сопровождающая и знала о существовании лавки в подклети Казанского собора, в пять утра нам это едва ли помогло бы.

Ближе к полудню, галопом осмотрев Оптину и, кажется, Скит, группа совершенно обессиленных и голодных людей (о том, что в монастыре кормить нас не будут и еду надо брать с собой, предупреждали) отбывает в Шамордино…

Шамордино. Госпожин луг

Православное паломничество и православный туризм

В последние годы всё чаще говорится о существовании двух близких, но всё же различных явлений – православном паломничестве и православном (или «православно ориентированном») туризме.

С точки зрения специалистов, обслуживанием второго занимается персонал, подготовленный по специальности «гостиничный бизнес». То есть, изучаются все обычные дисциплины – маркетинг, менеджмент, основы pr. Просто деятельность потом получается «тематической».

Для пользователя же главное отличие – в другом. Паломничество – это подвиг, где главная цель – посетить службы и святыни. Вопрос о том, где вы будете есть/спать, и насколько вам будет интересно, в поездке с такой целью решается во вторую очередь. (Помню, как в той же Оптиной группы паломников ночевали на ковриках прямо на солее Введенского храма).

Православный туризм, помимо некоторой доли комфорта, предполагает привычную познавательно-ознакомительную программу. То есть, «посмотрите направо, посмотрите налево», хоть и с особой тематикой.

Ни мышонок, ни лягушка…

Отдельная проблема заключается в том, что поле, на котором работают большинство современных паломнических служб, находится как раз посередине между указанными явлениями.

С одной стороны, предлагаемые ими поездки заявлены как «паломнические», а потому большинство участников настроены на две вещи: 1) доехать до места; 2) за максимально небольшие деньги. Особенно возмущаться уровнем комфорта и качеством обслуживания в такой компании как-то «не комильфо». С другой, отпустить группу на неделю в какое-нибудь Дальнее Зарубежье совсем без удобств и документов тоже нереально.

В итоге термины вроде «договор обслуживания», «трансфер», «бронь отеля» и подобные начинают мелькать на горизонте лишь при дальних, тем более, зарубежных путешествиях. В случае же недалёких внутренних поездок сплошь и рядом бывает так, что никаких вообще бумаг с путешественником не подписывают, предлагая «передать деньги прямо экскурсоводу в автобусе».

Между тем, надо понимать, что «паломническая служба» – это такая же туристическая компания. И работает она с туристами-паломниками, с одной стороны, и с персоналом – водители, сопровождающие групп – с другой.

В худшем случае, даже если количество групп на маршруте ограничено, а их расписание определено на полгода вперёд, персонал этот может оказаться разово-наёмным.

Кроме того, нередко, паломническая служба (туристическая компания) выступает в роли посредника между заказчиками услуг (паломниками) и многочисленными продавцами их на местах – перевозчиками, отелями, экскурсоводами или же бабушкой из частного сектора в окрестностях Дивеево, которая сдаёт угол на ночь.

Так что вполне возможен вариант дважды поехать по одному маршруту с одной и той же службой – и получить при этом совершенно разный набор информации, услуг и впечатлений.

И вообще, если вас довезли до места, но почти ничего не рассказали, неправильно сориентировали и не слишком удачно поселили, будьте готовы к возражению «а мы брались вас только доставить».

И, правда, договора на руках у вас нет, а во всех рекламных проспектах из услуг, предоставляемых собственно агентством, прописан обычно лишь «комфортабельный автобус».

Что делать?

Перво-наперво, определитесь с целями. Начинать искать поездку, вбивая в поисковик слово «паломничество», можно, если вы действительно готовы на подвиг. То есть, ваша цель – посетить святыни и ночь, проведённая на солее храма или двухэтажных нарах гостиницы для трудников, вас не смутит.
В любом случае, об условиях проезда-проживания-размещения надо спрашивать заранее. Истерики людей, которые, как им казалось, покупали просто «дешёвую экскурсию», при заселении в монастырскую гостиницу видеть тоже приходилось.
Практика показала, что лучшие поездки в монастыри организуются от их подворий. Да, в этом случае вы тоже не получите на руки никаких бумаг, потому что формально группа будет добровольной, а стоимость поездки считаться пожертвованием. Зато люди, которые вас повезут, – это не персонал, разово набранный на одну поездку. Вероятнее всего, они много лет работают при храме именно на этом одном маршруте (а не на сорока разных). Более того, сами не раз бывали в монастыре как паломники и поэтому в курсе не только расписания служб, но расскажут всё о местных святынях, расположении свечных и иконных лавок и даже подскажут время, когда в них меньше всего народу. Кроме того, подворские группы, чаще других селят в монастырских гостиницах и кормят в трапезных.
Совершенно идеальный вариант паломничества – группа прихожан, которая отправляется в поездку вместе со священником. Конечно, такое мероприятие может оказаться не самым дешёвым, не регулярным и довольно хлопотным в устройстве. Но все неудобства компенсируются ситуацией, когда путешествие устраивается со своими, для своих и именно туда, куда хочется. Вообще вариант, когда паломников сопровождает священник (ныне практикуемый для зарубежных поездок и некоторыми паломническими службами) имеет массу преимуществ. На месте группу «с батюшкой» могут без очереди пропустить к святыне. Да и молебен или литию можно отслужить, не дожидаясь заявленного в монастырском расписании.
Вообще к расписанию на месте нужно прислушиваться внимательнее всего. Ещё удобнее – поискать в автобусе попутчиков, которые едут на место не в первый раз. Разумеется, ходить от двух дней до двух недель за своей группой строем вы не обязаны. Чёткое понимание того, где и когда что служится и когда отходит автобус, обеспечит вам оптимальную долю свободы.

И удачного паломничества.

Паломничество

В различных религиях существует явление, которое на русском языке обычно выражается понятием "паломничество". Несмотря на общность наименования, традиции паломничества, критерии его оценки в различных религиях существенно различаются. Поэтому слово "паломничество" в полном смысле правильно употреблять лишь по отношению к христианскому паломничеству.

Понятие паломник происходит от слова пальмовник, что является переводом соответствующего латинского слова. Им первоначально называли богомольцев - участников крестного хода в Святой Земле в праздник Входа Господня в Иерусалим (иначе этот праздник называется еще Неделя ваий, или в русской православной традиции Вербное воскресенье). Впоследствии паломниками стали называть не только богомольцев, путешествующих в Иерусалим, но и к другим христианским святыням.

Православное паломничество

На VII Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над ересью иконоборчества, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются поклонниками, то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.

Поскольку определение VII Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутри христианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом пилигрим, что в переводе на русский язык означает только странник. Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, занимаются медитацией. Однако то поклонение святыням, которое существует в Православной Церкви, в католицизме отсутствует.

Еще дальше отошли от Православия протестанты, не почитающие ни святых, ни иконы, ни святые мощи. По причине такой разницы в понимании паломнической традиции в христианстве, можно говорить о православном паломничестве.

Паломничество и туризм

В наше время нередко можно услышать такие словосочетания, как: "паломнический туризм", "паломнический тур", "паломническая экскурсия" и т.д. Все эти выражения проистекают от непонимания сути паломничества, от сближения его с туризмом по чисто внешнему сходству. И паломничество, и туризм связаны с темой путешествия. Однако, несмотря на сходство, они имеют разную природу. Даже посещая одни и те же святые места, паломники и туристы делают это по-разному.

Туризм - это путешествие с познавательными целями. Одним из популярных видов туризма является религиозный туризм. Главное в этом виде туризма - знакомство с историей святых мест, жизнью святых, архитектурой, церковным искусством. Обо всем этом рассказывается на экскурсии, которая является для туриста самым главным элементом путешествия. Экскурсия может быть также частью и паломничества, но только не главной и не обязательной, а вспомогательной. Главное в паломничестве - это молитва, богослужение и религиозное поклонение святыням. Православное паломничество - часть религиозной жизни каждого верующего человека. В процессе совершения паломничества основным во время молитвы является не внешнее исполнение обрядов, а тот настрой, который царит в сердце, духовное обновление, которое происходит с православным христианином.

Призывая своих верующих к совершению паломничества, Русская Православная Церковь с уважением относится и к туристам, посещающим христианские святыни. Церковь считает религиозный туризм важным средством духовного просвещения наших соотечественников.

Несмотря на то, что паломничество, по сути, представляет собой религиозную деятельность, в Российской Федерации оно до сих пор регулируется туристским законодательством.

Традиция паломничества на Руси

Русское православное паломничество ведёт своё начало с первых веков распространения христианства в Древней Руси, т.е. с IX-X вв. Таким образом, русскому православному паломничеству уже более 1000 лет. Русские люди всегда воспринимали паломничество в качестве святого дела, необходимого каждому верующему. Сначала паломничество на Руси воспринималось как богомолье к святым местам Вселенского Православия - в Святую Землю, в Египет, на Афон и так далее. Постепенно на Руси возникли и свои центры паломничества. Путешествие к ним всегда воспринималось как духовный и физический подвиг. Вот почему на поклонение часто отправлялись пешком. Собираясь в паломничество, православные христиане получают благословение на его совершение у епархиального архиерея, или у своего духовного наставника.

"Православный паломник", N 5, 2008

http://www.bogoslov.ru/text/487732.html

В православной традиции понимание паломничества как явления религиозной жизни тесно связано с учением Церкви о святых иконах.

Именно в Православной Церкви поклонение святым иконам стало неотъемлемой частью вероучения и богослужения. Невозможно отделить поклонение иконам от молитвенной практики православных верующих. Точно так же и поклонение святым местам является неотъемлемой частью церковной жизни.

В истории православной мысли восприятие, осознание сакральной (священной) сущности этих двух сторон православного Предания, двух составляющих духовной практики во многом развивались по сходному пути. Если иконописание – есть внутреннее делание Церкви, богословие (или «умозрение») в красках, то точно таким же внутренним деланием Церкви является поклонение местам, связанным с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа и его Пречистой Матери, а позже – Его ближайших учеников. Для всех христиан события новозаветной истории как части Божественного домостроительства имеют особое и непреходящее значение, места же, где совершились эти события, почитаются святыми.

Ключом к богословскому осмыслению уже существовавшей в то время традиции паломничества к святым местам стали решения VII Вселенского Собора, состоявшегося в Никее в 787 году. За 60 лет до этого при покровительстве императора Льва Исавра в Византийской империи распространилась ересь иконоборчества. Ее сторонники, основываясь на ветхозаветной заповеди: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–5), обвиняли православных, молившихся перед иконами и изображениями Святого Креста, в идолослужении.

Перед участниками Собора стояла важная задача: четко определить различие между отношением христианина к Богу и Его изображению, или образу (греческое слово «икона» в переводе на русский язык озна чает «образ»).

В итоге отцы Собора четко разделили, разграничили отношение человека к Богу и отношение его к святым иконам, определив в обоих случаях каждое своим понятием. Отношение человека к Богу было названо служением . Отношение же к иконам – поклонением .

В определениях Собора разъясняется установленное отцами принципиальное различие между понятиями поклонение и служение . Иконам подобает поклонение. В деяниях Собора отмечается, что «обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение». Призвав «полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей», отцы Собора засвидетельствовали: «Чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах (των πρωτοτύπων) и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением (λατρείαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению Честного и Животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся (ο προσκυνών) иконе поклоняется (προσκυνεί) ипостаси изображенного на ней».

Итак, служение подобает одному лишь Богу, напротив, поклонение – понятие, определяющее наше отношение к священным изображениям. В одном из документов VII Вселенского Собора также утверждается тождество понятий «лобзание» (ἀσπασμός) и «поклонение» (προσκύνησις), основанное на этимологии глагола κυνεῖν – целовать.

В сознании Православной Церкви тот же самый принцип был отнесен и к паломничеству. Святые места, таким образом, суть места поклонения . Человек, совершающий такое поклонение, издревле назывался поклонником .

К сожалению, слово поклонник оказалось незаслуженно забыто, равно как и другие русские слова, обозначающие верующего человека, идущего с молитвой на поклонение святым местам, – богомолец, странник . Оба эти слова традиционно относились к людям, покидавшим дом ради совершения сугубых молитвенных трудов в каком-либо известном монастыре, перед чтимым местным образом или почивающими там святыми мощами угодников Божиих.

Происхождение термина паломник – западное. Оно является производным от пальмовник – лат. palmarius. Пальмовник – это тот, кто несет пальмовую ветвь. Здесь имеются в виду участники крестного хода Недели ваий, более известной в России как Вербное воскресенье. Христиане, совершающие это шествие, уподоблялись жителям Иерусалима, которые, согласно евангельскому повествованию, с зелеными пальмовыми ветвями в руках торжественно встречали Христа как долгожданного Мессию, грядущего принять земное Царство. Ветви пальм как памятную реликвию, напоминающую о совершении паломничества, люди затем увозили с собой.

Итак, само по себе именование паломник (пальмовник) свидетельствует о двух вещах. Оно указывает на место и на время паломничества. Паломничество, как явление, первоначально связано именно со Святой Землей. Название паломник указывает и на предпочтительное время совершения паломничества; говорит о стремлении верующих встретить праздник Святой Пасхи именно там, где происходили описываемые в Евангелии события. И в наше время наибольшее число православных паломников приезжают в Иерусалим именно на Пасху.

Другое слово также западного происхождения, которое мы нередко слышим в наше время в связи с темой паломничества, – пилигрим . Это понятие, широко используемое у католиков, происходит от латинского peregrinus – «странник», «путник» и не имеет прямого отношения к паломничеству в его подлинном смысле. Пилигрим – это прежде всего человек, находящийся в пути. Религиозный аспект в данном понятии является вторичным и «необязательным» элементом. Очевидно, что идея поклонения святым местам здесь отсутствует.

Несмотря на исторические связи и общность наименований, традиции паломничества, критерии его оценки существенно различаются не только в различных религиях, но и в различных христианских конфессиях.

Паломничество в католичестве и протестантизме

Представление о паломничестве в Католической Церкви отличается от существующего в Православии. Причина этому коренится в расхождении учения о святых иконах. На латинском Западе к иконам относились как к «Библии для неграмотных», по образному выражению римского папы святителя Григория Великого.

По мнению ряда историков, более или менее первым основополагающим документом, на который впоследствии часто ссылались представители Римской Церкви, стало письмо папы Григория Великого, написанное примерно в 600 году марсельскому епископу Серениусу, который повелел уничтожить все святые образы в своем городе. В ответ папа немного пожурил ревнителя и направил ему некоторые свои размышления на эту тему: «Одно дело – поклоняться картинам, а другое – узнавать через изображенное на картинах то, чему следует поклоняться. Тому, чему написанное учит тех, кто умеет читать, картина сообщает безграмотным (idiotis), которые на нее смотрят, поскольку эти невежи видят, чему им следует подражать. Живопись – это чтение для тех, кто не знает букв, и выполняет роль чтения, особенно среди язычников» .

Догматы (или Решения) VII Вселенского Собора, утвердившего иконопочитание, были рассмотрены и отвергнуты на соборе католического духовенства, состоявшегося во Франкфурте-на-Майне в 794 году.

Немаловажную роль сыграло ярко выраженное отрицательное отношение к прошедшему в Византии Вселенскому Собору императора Карла Великого. Ознакомившись с переводом соборных деяний, в котором не было передано смысловое различие между служением и поклонением , Карл и его советники признали документ неприемлемым. В 790 году они составили трактат-опровержение в четырех книгах, известный под названием «Карловы книги» (Libri Carolini), которые не могли не принять во внимание епископы Римской Церкви, собравшиеся во Франкфурте. В итоге на Западе соответствующей церковному учению признавалась позиция, согласно которой «образы служат лишь украшению церквей и напоминают о древних деяниях». Впоследствии определения Собора все-таки получили признание в Католической Церкви.

Итак, для католиков иконы это прежде всего иллюстрации к Священной истории. Поэтому и святые места, согласно духу католического учения, – это места не поклонения, а воспоминаний о происходивших здесь библейских и церковно-исторических событиях. Именно поэтому Святая Земля нередко именуется в католической традиции землей священных воспоминаний.

Отношение Западной Церкви к паломничеству как духовному подвигу верующих также претерпело существенные изменения, став одним из способов принесения «удовлетворения» Богу за совершенные перед Ним грехи. Католические священники предписывали кающимся вступить на этот путь в качестве епитимии.

Папский Рим по этой же причине обещал прощение грехов всем участникам Крестовых походов, вне зависимости от того, какова была истинная цель, влекущая их к святым местам. Богатые европейцы, принуждаемые духовниками к совершению паломничества, могли заменить себя слугами либо «профессиональными» пилигримами-наемниками, составлявшими целые «корпорации» в средневековой Европе.

«У католиков за паломничество в Рим прощается известная сумма грехов. Здесь путешествие к святым местам является самодовлеющим, ценным само по себе, делом, за которое обязательно заплатит Бог. Такой взгляд – явное язычество», – так еще 100 лет назад характеризовал католических пилигримов православный писатель, архимандрит Михаил (Семенов).

Ярким свидетельством присущего Западу формального отношения к посещению святых мест можно назвать также изображения в католических храмах так называемых «станций» Крестного пути. Традиция совершать религиозное шествие по дороге, которой осужденный на смерть Христос прошел от Претории до Голгофы, сформировалась в Иерусалиме к XV столетию под влиянием монахов-францисканцев. Именно они учредили на этом маршруте 14 «станций», призванных воссоздать в памяти верующих основные моменты страданий Спасителя. Поскольку далеко не все желающие могли посетить Святую Землю, то еще в Средневековье эпизоды Крестного пути в виде 14 картин или рельефов стали создаваться в католических храмах. Около каждого такого изображения, последовательно расположенного вдоль внутренней стены церкви, утверждалось соответствующее стояние Kрестного пути. Перемещаясь от одного изображения к другому, верующие призваны останавливаться перед каждым для молитвы и размышлений об изображенном событии. В XVII веке одним из римских пап было окончательно зафиксировано число «остановок» и содержание изображаемых сцен, а индульгенции, связанные с совершением этого Крестного пути, приравнены к тем, которые получали паломники, посетившие святые места в Иерусалиме.

Верная издавна господствующему в ней духу схоластики современная Римско-Католическая Церковь в зависимости от избираемого христианином маршрута различает великое – peregrinationes primariae и малое – peregrinationes secundariae паломничества. К первому относится посещение Иерусалима, Рима, Сантьяго-де-Компостело и Лорето. Ко второму – святынь, расположенных в разных местах Европы и Америки. Современные паломники, разумеется, уже не берут в дорогу специфического облачения своих средневековых предшественников – посоха, сумы, коричневого или серого плаща и широкополой шляпы, украшенной раковинами и обязательным красным крестом. Однако их подход к посещению святых мест остается столь же прагматичным.

В протестантизме с его отрицанием всех внешних обрядовых проявлений религиозности – почитания икон, святых мощей и других материальных свидетельств Божественного присутствия, не существует паломничества как такового. Посещение Святой Земли, равно как и европейских достопримечательностей, связанных с деятельностью вождей Реформации, для людей, принадлежащих к этой христианской конфессии, имеет исключительно характер воспоминаний.

В связи с вышесказанным следует, что понятие «паломничество» в полном смысле этого слова применимо лишь по отношению к православному паломничеству.

При этом в русской культуре мы называем «паломничеством» не только православное «поклонничество» и посещение святых мест западными христианами, но и путешествия с религиозными целями в исламе, иудаизме, буддизме. Ведь во всех этих случаях речь идет об опыте современного общения с духовнорелигиозным наследием и его «земными отпечатками». Однако необходимо понимать, что содержание этих понятий в каждой из традиций не вполне тождественно, а, строго говоря, существенно различается.

Паломничество в иудаизме

В современном иудаизме паломничество (на иврите הָּיִלֲע , алия, буквально – восхождение, לֶגֶרְל הָּיִלֲע , алия лерегель) является неотъемлемой частью религиозной традиции. В Ветхом Завете повествуется, как в Х веке до Рождества Христова царь Соломон выстроил на горе Мориа в Иерусалиме – столице иудейского царства – первый в истории человечества храм Единому Богу. С этого времени посещение города Иерусалима и храма, особенно в дни Пасхи (Пейсаха), Пятидесятницы (Шавуота), Праздника кущей (Суккота), и участие в общем богослужении стали для иудеев религиозной нормой, которая в первую очередь распространялась на взрослых мужчин.

До Иерусалима верующим, если они жили далеко, разрешалось добираться верхом и в повозках. Однако подниматься к храму на саму гору Мориа, получившую название Храмовой горы, ввиду святости этого места необходимо было своими ногами. Старейшины еврейской общины и те из иудеев, кто с особым благоговением относился к исполнению ветхозаветного Закона, чаще всего проделывали весь путь пешком: от своего жилища до храма.

Обязательным элементом паломничества в Иерусалим в дни праздников являлось совершение храмовых приношений, характер которых был также строго определен. Например, в Пятидесятницу (Шавуот) приносили в жертву первый сбор плодов и фруктов, а также хлеб, испеченный из пшеничной муки нового урожая. Жертвоприношение вне храма запрещалось. Иудеями столь строго соблюдалась ветхозаветная заповедь об обязательном ежегодном трехкратном посещении храма, что даже после его разрушения вавилонянами в 422 году до Рождества Христова в дни праздников в Иерусалим продолжали прибывать паломники из Египта, Сирии, Вавилона и других стран.

Последовавшее в 70 году по Рождестве Христовом второе разрушение восстановленного иерусалимского храма лишило еврейский народ его главной святыни, изменив многовековую паломническую традицию. Однако, по мнению раввинов (еврейских религиозных учителей), единственная сохранившаяся от храмового здания западная стена, образно именуемая также Стеной плача, продолжает оставаться местом особого Божественного присутствия.

От всех, исповедующих эту монотеистическую религию, по-прежнему требуется непременное посещение Иерусалима и Храмовой горы. Паломники со всего мира для совершения молитвы собираются к Стене плача вечером в пятницу, в канун субботнего дня, и по праздникам. Помимо молитвы в щели между камнями стенной кладки они нередко засовывают записки со своими просьбами и пожеланиями, адресованными Богу, в уверенности, что в этом святом месте Он непременно услышит и исполнит все просимое.

Иудеи также посещают гробницы царей из рода Давида на горе Сион в Иерусалиме и пещеру Махпела, расположенную в центре древнего Хеврона, на территории нынешней Палестинской национальной автономии. Согласно Ветхому Завету, именно здесь погребены праотцы Авраам, Исаак, Иаков, их жены – Сарра, Реввека и Лия, а согласно религиозным преданиям евреев, также Адам и Ева. Однако по своей значимости эти традиционные места паломничества уступают горе Мориа, с которой иудеи, кроме всего прочего, связывают свои мессианские ожидания.

Паломничество в исламе

У мусульман паломничество именуется хаджем. Сам основатель этой мировой монотеистической религии – Мухаммед – подал, согласно Корану, пример в этом своим последователям. Посетив в марте 632 года расположенное в Мекке святилище языческих арабских племен, Мухаммед повелел своим приверженцам очистить это место от идолов племенных божеств. Кааба – расположенное в Мекке древнее здание прямоугольной формы, имевшее в глазах арабов сакральное значение, – была объявлена им святым домом, построенным Адамом по велению Аллаха и возобновленным Ибрагимом, или Абрахамом (Авраамом), и его сыном Исмаилом для того, чтобы правоверные со всего мира собирались сюда, свидетельствуя о своей вере. Считается, что именно в этот период пребывания в Мекке, именуемый в Коране Хаджат аль-Вида (Последнее паломничество), Мухаммед получил свыше указания о правилах хаджа, которыми по сей день руководствуются все мусульмане.

Хадж продолжается две недели и включает в себя посещение городов Мекки и Медины. Он считается одним из пяти столпов, или обязательных действий, свидетельствующих о принадлежности к исламу, наряду с 1) публичным свидетельством веры в Аллаха как единого Бога и признанием Мухаммеда его посланником, 2) ежедневным совершением пятикратной молитвы, 3) уплатой особого налога в пользу бедных и 4) соблюдением поста в месяц Рамадан. Это паломничество предписано совершить хотя бы один раз в жизни каждому совершеннолетнему мусульманину, если этому не препятствуют болезнь, семейные и финансовые обстоятельства. Состоятельный человек, по каким-либо причинам не имеющий возможности лично участвовать в хадже, может отправить вместо себя другого паломника, оплатив его расходы. Молодых женщин-мусульманок должны сопровождать или мужья, или близкие родственники мужского пола, брак с которыми исключен.

Хадж состоит из нескольких обязательных этапов, каждый из которых отмечен особым обрядом. Многие из них имеют символическое значение и призваны напоминать о событиях из жизни Авраама, его жены Агари и сына Исмаила. Совершать их требуется в состоянии ритуальной чистоты, зримым символом которой является белая одежда особого покроя, которую надевает каждый паломник, переступив границу Мекки.

Важным моментом хаджа является семикратное обхождение против часовой стрелки Каабы, совершаемое верующими в первый и последний дни хаджа.

Самой главной частью паломничества, центральным обрядом хаджа, считается Вукуф (Вукуф би-Арафа) – молитвенное стояние на священной горе / у священной горы Арафат, где пророк Мухаммед произнес свою последнюю пропов едь. Вукуф начинается в полдень, на 9-й день хаджа, сразу после прохождения Солнцем точки зенита, и завершается перед его заходом. Здесь паломники слушают проповедь (хутбу) и совершают молитву, обращенную к Аллаху: «Здесь я служу Тебе, Господи!» Эта молитва читается многократно и громким голосом.

Вслед за этим участники символически побивают злого духа камнями, кидая их в специально установленные столбы.

Особое место в совершении хаджа занимает жертвоприношение крупного рогатого скота, верблюдов и овец, которое должно совершаться в течение трех дней по установленной форме, с поминанием имени Аллаха. Мясо жертвенных животных паломники едят сами, а также угощают бедных. Завершая паломничество, мусульмане посещают гробницу пророка Мухаммеда в Медине.

Совершать хадж разрешается только в определенное время – в двенадцатый месяц мусульманского лунного календаря, вследствие чего этот период получил название «зу-ль-хиджжа», то есть «обладающий паломничеством». Посещение Мекки в другое время, даже при условии неукоснительного выполнения всех обрядов, паломничеством не считается. По возвращении домой паломник получает к своему имени почетную приставку «хаджа» и право носить зеленую чалму и длинную белую одежду (галабею).

Еще одним традиционным местом мусульманского паломничества является мечеть Аль-Акса в Иерусалиме, почитаемая как место ночного вознесения пророка Мухаммеда. В некоторых ближневосточных странах, например в Сирии, мусульмане посещают святые места христиан, связанные с именем Божией Матери, именуемой в исламе матерью пророка Исы. Однако во всех указанных случаях никаких особых религиозных ритуалов не совершается.

Паломничество в буддизме

Основные места паломничества последователей Сиддхартхи Гаутамы связаны с его именем и располагаются в Северной Индии и Южном Непале. По преданию, сам Будда завещал посещать эти места своим ученикам. Признанным средоточием паломнических маршрутов является также Тибет, где расположены буддийские духовные центры и монастыри.

Основным мотивом совершения паломничества для буддиста является стремление приобрести добродетель и этим искупить греховные поступки, совершенные в прошлых рождениях и в настоящей жизни, а также получить надежду на более благоприятное воплощение в будущем.

В период совершения паломничества верующий на время дает аскетические обеты, подобные монашеским, налагает на себя строгие ограничения в пище и развлечениях.

Традиционный комплекс буддийских паломнических ритуалов в настоящее время включает многоразовый обход чтимого места по часовой стрелке, чтение мантр, представляющих собой сочетание нескольких звуков или слов на языке санскрит. С точки зрения буддиста, каждое слово, слог или даже отдельный звук мантры обладают глубоким религиозным смыслом. К чтению приравнивается вращение так называемых молитвенных барабанов – деревянных или металлических цилиндров разного размера с мантрами, нанесенными на поверхность инструмента или написанными на бумажных свитках, вложенных внутрь барабана. Перед сакральным объектом, например статуей Будды, верующие простираются ниц в многократных земных поклонах, совершаемых особым образом. В знак благодарности и признательности паломник может оставить перед изваянием Будды или принести уважаемому монаху-подвижнику подношение, обычно символическое: воду для ритуального омовения, цветочные гирлянды, благовония, пищу. Практикуются очистительные омовения или окропления водой. В Тибете паломник может получить благословение жреца – ламы, который, касаясь темени верующего, тем самым передает ему часть своей святости или одаривает шелковой веревочкой красного или желтого цвета, своего рода «защитным» амулетом. Выполнение перечисленных ритуалов, их последовательность и очередность не имеют четкой регламентации и зависят от религиозного настроя совершающего их лица.

Митрополит Рязанский и Михайловский Марк

Христианское паломничество и современный туризм: история и современность паломничества.

Современное слово «паломник» восходит к старорусскому «пальмовник», которое, в свою очередь, образовано от латинского palmarius («человек, держащий пальмовую ветвь»). Так первоначально называли богомольцев - участников крёстного хода в Святой Земле. Те, кто стремился встретить в Иерусалиме Светлое Христово Воскресение, приходили заранее, чтобы провести в Святом Городе и всю Страстную седмицу. А поскольку Страстной седмице предшествует праздник Входа Господня в Иерусалим (иначе этот праздник называется ещё Неделя ваий, или в русской православной традиции - Вербное воскресенье), и основным событием этого дня был крестный ход до стен Иерусалима, то паломники, принимавшие участие в этом шествии, несли пальмовые ветви. Такими же ветвями почти две тысячи лет назад встречали Христа жители Иерусалима. Как правило, помимо различных реликвий, богомольцы брали с собой домой на память и эти пальмовые ветви.

Впоследствии паломниками стали называть богомольцев, путешествующих не только в Иерусалим, но и к другим христианским святыням.

Православное паломничество - истоки

Христианская традиция паломничества имеет давнюю историю - в 10 веке она уже насчитывала не одно столетие. С самого начала существования Церкви жизнь верующих включала в себя посещение мест, связанных с жизнью Иисуса Христа, его Пречистой Матери, святых апостолов и мучеников. Эти места, бывшие объектами поклонения уже первых христиан, тоже вскоре стали называться святыми. В 325 году император Константин Великий издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме - на месте рождения Спасителя, и в Иерусалиме - над пещерой Гроба Господня, а территорию Палестины он объявил Святой Землёй.

В результате этого к 4 веку в Иерусалим и Вифлеем стали стекаться для поклонения главным святыням христианства тысячи богомольцев, положивших начало массовому паломническому движению на Святую Землю. Иерусалим открыл всему миру свои святыни и вернул себе своё древнее название - до Константина, во времена языческих императоров, он назывался Элия-Капитолина. В сознании христиан всего мира Иерусалим стал Святым Городом, местом поклонения Христу.

Богомольцы 4 века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Местное население стало буквально теряться в море паломников, которые не щадили ни сил, ни средств для увековечения памяти о земной жизни Иисуса Христа. В Палестине было построено великое множество храмов и монастырей, а для нужд странствующих богомольцев Церковь благословила строительство вдоль основных паломнических путей постоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов и охраняемых колодцев.

На 7 Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над ересью иконоборчества, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются «поклонниками» - то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.

Поскольку определение Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутри христианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом «пилигрим», которое в переводе на русский язык означает только «странник». Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, занимаются медитацией. Однако то поклонение святыням, которое существует в Православной Церкви, в католицизме отсутствует. Это же можно сказать и о протестантах. Поэтому традиции паломнических путешествий к святым местам и вообще сам термин «паломничество» в своём прямом значении относятся, прежде всего, к Православию.

Предыдущая фотография 1/ 1 Следующая фотография

Русское паломничество

Русское православное паломничество ведёт своё начало с первых веков распространения христианства в Древней Руси, то есть ещё с 9-10 веков. Таким образом, ему уже более тысячи лет. Кстати, у слова «паломничество» есть синонимы: странничество, поклонничество, богомолье. Самыми ранними словами для обозначения паломничества и названия участника этого процесса служили слова «странничество» и «странник», встречавшиеся в творениях отцов Церкви, богословской и церковно-исторической литературе. Как правило, странник - это человек, который всю свою жизнь посвятил только хождению по святым местам, оставив другие занятия - в отличие от богомольца, отправляющегося в конкретное паломничество и после этого ведущего прежний образ жизни. А в конце 19 - начале 20 века, во время расцвета русского паломничества в Святую Землю, в России широко употреблялось слово «поклонник». Оно предельно ясно показывает смысл паломничества, который заключается именно в религиозном поклонении святым местам.

Постепенно на Руси возникли и свои центры паломничества. Путешествие к ним всегда воспринималось как духовный и физический подвиг. Вот почему на поклонение часто отправлялись пешком. Собираясь в паломничество, православные христиане получают благословение на его совершение или у епархиального архиерея, или у своего духовного наставника.

Благодарим за помощь в подготовке материала «Паломнический центр Московского Патриархата». В материале цитируются экспертные мнения заместителя председателя ОВЦС МП епископа Егорьевского Марка и генерального директора «Паломнического центра Московского Патриархата» Сергея Юрьевича Житенёва